關(guān)于村落鄉(xiāng)土文化資源中的傳統(tǒng)體育研究
村落傳統(tǒng)體育;鄉(xiāng)土資源;社會價值通過對東南沿海一個僑鄉(xiāng)村落中具有百年歷史武館的實地調(diào)查,探析村落傳統(tǒng)體育的內(nèi)涵、特征、歷史價值與時代價值等問題。村落傳統(tǒng)體育是在農(nóng)耕文化傳統(tǒng)背景下,由村落民眾共同創(chuàng)造的一種村落鄉(xiāng)土文化資源形態(tài),它具有鮮明的地域性、聚群性、草根性、規(guī)約性等特征。村落傳統(tǒng)體育在歷史上曾發(fā)揮整合村落秩序、教化村民、娛樂、凝聚民眾以及社區(qū)認(rèn)同等社會價值;新時期的村落傳統(tǒng)體育,已超越了傳統(tǒng)意義上的文化空間,將在承傳與保護(hù)民族傳統(tǒng)體育文化、融合區(qū)域性傳統(tǒng)體育資源、提高國民整體的體質(zhì)健康、構(gòu)建和諧農(nóng)村社會中發(fā)揮更大社會價值。
2004年8月底,全國人大常委會批準(zhǔn)了聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的決定;2005年6月,國務(wù)院發(fā)出《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》,并啟動申報工作,全國掀起了保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的熱潮,由此帶動了村落傳統(tǒng)體育的復(fù)興。村落傳統(tǒng)體育在長期的發(fā)展過程中,更多的表現(xiàn)為村落生活的“附屬物”,譬如民俗活動中的娛樂、祭祀、廟會、慶典等,與村落傳統(tǒng)習(xí)俗生活混為一體,因而長期得不到學(xué)術(shù)界應(yīng)有的關(guān)注和重視,對它的研究一度處于“邊緣化”的境地。借助當(dāng)前非物質(zhì)文化熱潮流,村落傳統(tǒng)體育也開始引起社會體育學(xué)術(shù)界的關(guān)注,近兩年來對村落傳統(tǒng)體育相關(guān)問題的研究已成為當(dāng)今農(nóng)村體育研究領(lǐng)域的一個熱點(diǎn)。
村落作為中國基層社會最基本的單位,在傳承我國民間傳統(tǒng)體育文化和社會歷史發(fā)展中發(fā)揮了積極作用。村落傳統(tǒng)體育是村落社會生活的組成部分,也是村落傳統(tǒng)文化的一種表現(xiàn)形式,甚至可以成為村落認(rèn)同和識別的標(biāo)記。那么,村落傳統(tǒng)體育在村落社會歷史發(fā)展中曾發(fā)揮了什么社會功能在當(dāng)今以奧林匹克體育理念為主導(dǎo)的現(xiàn)代體育世界里,村落傳統(tǒng)體育是否還有存在的價值在新農(nóng)村建設(shè)中又能發(fā)揮什么作用本文擬以村落為視角,用田野調(diào)查的方法,通過對福建廈門僑鄉(xiāng)新垵村落百年武術(shù)館“新江武術(shù)館”的調(diào)查研究,探討村落傳統(tǒng)體育的社會價值問題。
一、村落傳統(tǒng)體育的內(nèi)涵村落傳統(tǒng)體育是指在農(nóng)耕文明背景下,產(chǎn)生于農(nóng)村自然的經(jīng)濟(jì)地理空間聚落,發(fā)展于周而復(fù)始民俗活動的文化空間中,以娛樂、休閑、健康為目的,由村民世代實踐相承至今的非生產(chǎn)勞動性身體運(yùn)動的體育生活方式和體育習(xí)俗。它是村落群體共同創(chuàng)造和享用的生活方式,是在村落歷史長河中沿襲、繼承、發(fā)展和變化的;它對維系村落社會的文化傳統(tǒng)、凝聚村落共同體的認(rèn)同、促進(jìn)村落群體的團(tuán)結(jié)和諧具有不可替代的作用。
村落是農(nóng)村地域上一個實際存在的最穩(wěn)定的空間聚落,是農(nóng)村社會傳承文化和發(fā)揮功能的社會有機(jī)體。村落傳統(tǒng)體育是農(nóng)村傳統(tǒng)文化的載體,它在文化傳承和歷史發(fā)展中曾發(fā)揮了積極作用。村落社會在歷經(jīng)數(shù)千年的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)生活,形成了“以家庭群體為背景,以倫理道德本位為核心的封建農(nóng)業(yè)性的文化傳統(tǒng)”。這種文化傳統(tǒng)深刻影響了村落世世代代廣大農(nóng)民的價值取向和在這個價值取向指導(dǎo)下所創(chuàng)造出的制度文化、物質(zhì)文化、精神文化等傳統(tǒng)文化。村落傳統(tǒng)體育就是在這種價值取向影響下所創(chuàng)造的一種村落文化生活形態(tài),它反映了村民們深層意識中家族價值觀、倫理道德觀、鄉(xiāng)土關(guān)系觀等價值觀念體系,以及在這種價值體系影響下所形成的村落傳統(tǒng)體育固有的地域性、聚群性、草根性、規(guī)約性等特性。
二、村落傳統(tǒng)體育的特征村落傳統(tǒng)體育的形成與發(fā)展,由于受自然環(huán)境、生產(chǎn)環(huán)境、社會環(huán)境等多方面條件和因素的制約,形成了村落傳統(tǒng)體育所具有的地域性、草根性、聚族性、規(guī)約性等特征。地域性
村落傳統(tǒng)體育的存在與發(fā)展,是與一定地域內(nèi)自然環(huán)境、自然經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式、人的生存方式融為一體的,是一定地域范圍內(nèi)文化共同體的一種整體文化形態(tài)。我國幅員遼闊,自然地理環(huán)境錯綜復(fù)雜,不同自然生態(tài)環(huán)境和生存方式衍生了村落傳統(tǒng)體育帶有鮮明的區(qū)域性技術(shù)風(fēng)格、素質(zhì)特點(diǎn)、民族品格、體育文化特征。如我國傳統(tǒng)武術(shù)自古就有南北派之分,南拳北腿、東槍西棍之說。“南拳”衍生流傳于長江流域和長江以南丘陵地帶的南方傳統(tǒng)武術(shù)流派,以短打精悍、出手兇猛、貼身短打、以快制勝的特點(diǎn)聞名于世,福建五祖拳就是地方南拳的一大派系;“北拳”衍生流傳于黃河流域及其以北平原地帶的北方傳統(tǒng)武術(shù)流派,以舒展大方、竄奔跳躍、長于腿法的特點(diǎn)聞名,如查拳、通背拳就是北方傳統(tǒng)拳系。因此,南拳素有“拳打臥牛之地”,北拳素有“拳打四方”的說法。而“月懸于小橋之上,竹林間,短橋寸勁,闊幅沉馬,迅疾緊湊,此乃南派武術(shù)的特點(diǎn);日出于泰山之巔,空曠間,大開大合,躥縱跳躍,舒展大方,這是北派武術(shù)的特點(diǎn)”。這不僅形象比喻南北兩派的武術(shù)風(fēng)格特點(diǎn),也概括了南北兩地自然生態(tài)環(huán)境的地域性特征。草根性
村落傳統(tǒng)體育的草根性是針對以西方競技體育為主流的現(xiàn)代體育而言,村落傳統(tǒng)體育是建立在原始農(nóng)耕文明基礎(chǔ)上,根植于鄉(xiāng)村的土壤,長于鄉(xiāng)村的土壤,充滿著鄉(xiāng)土氣息,它沒有經(jīng)過西方競技體育或現(xiàn)代體育規(guī)范或體育文化精英加工改造的,是世代沿襲的、簡單淳樸的傳統(tǒng)體育生活習(xí)俗的原生態(tài)體育,它具有鮮活的生命力、強(qiáng)大的凝聚力和獨(dú)立性。如依托在民俗活動中的民俗體育項目龍舟競渡、龍獅競斗、西北腰鼓等都帶有濃烈的草根文化。即使這些帶有地方色彩的體育項目,隨移民移植到異國他鄉(xiāng),也仍然能保留原生態(tài)文化特征,如旅居海外華人,每逢春節(jié)或慶典活動,都有舞龍舞獅表演。又如隨福建、廣東等漢族移民帶人臺灣,并在臺灣傳播的民俗體育項目“陣頭”:宋江陣、八家陣、龍獅陣等,每年在臺灣的神誕祭奠廟會、慶典活動中是不可或缺的表演項目。這些在異國他鄉(xiāng)再現(xiàn)故鄉(xiāng)的民俗體育表現(xiàn)技藝,就是一種草根文化情結(jié)的表現(xiàn)。聚群性
村落社會成員大部分是由有血緣、親緣、族緣、地緣關(guān)系組合形成的一個相對穩(wěn)定的共同群體,有共同的民俗心理意識和文化習(xí)俗,并共同創(chuàng)造簡單淳樸、豐富多樣、具有濃厚鄉(xiāng)土特色的傳統(tǒng)體育,其參與傳播、承襲的主體是村落廣大群體。如流傳于閩臺兩地鄉(xiāng)村傳統(tǒng)武術(shù)“宋江陣”,是以排八卦陣法結(jié)合傳統(tǒng)武術(shù)套路演練的一種團(tuán)練形式,在陣法演練中需要24人或32人或48人,在鑼鼓配樂下,集體配合排演大小八卦陣式,陣式變化奇奧,場面極為壯觀。村落傳統(tǒng)體育項目還有“聚族性”特征,村落武館在歷史上不少是宗氏家族的一個防御自治組織,隊員以族人為主,武功只傳族人不外傳。福建漳州石美沙坂村武術(shù)館“耀德堂”宋江陣,至今仍然沿襲只傳陳姓,不傳外姓的傳統(tǒng)。又如閩南的扒龍舟、舞龍、拍胸舞、大鼓涼傘等等村落民俗體育隊伍都是以村落為主的群體項目。因此,群體性、聚族性、民俗性是村落傳統(tǒng)體育主要特征。規(guī)約性。
村落傳統(tǒng)體育活動都有經(jīng)過相互協(xié)議規(guī)定下來的共同遵守的條款。村落傳統(tǒng)體育的規(guī)約性,有些是口頭約定不成文法的習(xí)俗慣例,有些是約法三章的組織管理條約,均對民間體育組織成員有約束作用。譬如,民國時期,民間開設(shè)許多武館,既授拳又行醫(yī),并取堂號定堂規(guī)堂訓(xùn)。這些規(guī)約既約定了村落傳統(tǒng)體育的游戲規(guī)則,也對人格品質(zhì)提出來了嚴(yán)格的要求,如廈門新j安五祖鶴陽拳門規(guī)是“修身修性謙為本,學(xué)法學(xué)藝一氣成”。這種提倡以德育人,身心修煉,以禮、仁、義、忠、信、節(jié)等道德秉性來規(guī)約其門徒的門規(guī),在當(dāng)今我國建立社會主義榮辱觀、明禮誠信建設(shè)、精神文明建設(shè)、構(gòu)建和諧社會等方面都有積極的教育意義。又如村落武館舞獅隊在年節(jié)獅隊出陣時若與相鄰村落的獅隊相遇,出于尊重和禮節(jié),應(yīng)相互息鼓偃旗而過,不得明目張膽擊鼓示威挑斗。這種約定俗成的規(guī)約,就是老祖宗流傳下來的潛規(guī)則。它就象沒有條文的“法律”一樣,對其組織成員的行為都有“法律效應(yīng)”。這種規(guī)約體現(xiàn)了村落傳統(tǒng)體育的品格特征。
三、村落傳統(tǒng)體育的價值村落傳統(tǒng)體育的歷史價值
在歷史上,村落傳統(tǒng)體育曾作為宗族社會統(tǒng)治階級推行禮樂教化族人的工具,宗族社會的統(tǒng)治階級為維護(hù)和穩(wěn)定宗族現(xiàn)存的社會關(guān)系,規(guī)范族人的社會行為和社會活動規(guī)范化,往往利用村落傳統(tǒng)體育的娛樂、教化功能,達(dá)到轉(zhuǎn)移宗族社會的階級矛盾視線,維護(hù)對宗族社會統(tǒng)治的目的。它通過歲時年節(jié)、宗族祭祀等傳統(tǒng)節(jié)日的風(fēng)俗習(xí)慣,組織村落傳統(tǒng)體育表演活動,以體現(xiàn)族落的團(tuán)聚、太平、歡樂、祥和的氣氛。這種體育活動,不僅起到了調(diào)節(jié)族人的社會關(guān)系,穩(wěn)定宗族社會生活秩序的作用,也將村落的傳統(tǒng)體育習(xí)俗、體育傳統(tǒng)文化傳播給所有族人,教化族人應(yīng)講秩序、循規(guī)矩、重節(jié)制,應(yīng)循規(guī)蹈矩地按照它們行事,可以說,村落傳統(tǒng)體育活動也是宗族統(tǒng)治階級統(tǒng)治和教化族人的組成部分。有些村落傳統(tǒng)體育組織是宗族社會自治的武裝組織,它為維護(hù)村落的治安、維護(hù)宗權(quán)、族產(chǎn),爭奪自然資源等服務(wù)。這種宗族自治武裝組織在南方村落大宗族社會中普遍存在。
福建廈門海滄新垵村是我國武術(shù)之鄉(xiāng),“五祖鶴陽拳”是新垵村傳統(tǒng)體育項目,在新垵村流傳已有一百多年的歷史。新垵人歷代習(xí)武的傳統(tǒng)至今仍然很好的延續(xù)著,歷史上在新垵村落里曾有六個武館傳授武術(shù),由海外華僑創(chuàng)辦的僑鄉(xiāng)學(xué)堂也開設(shè)鄉(xiāng)村武術(shù)課,可見鄉(xiāng)村武術(shù)在新垵社會生活中占有相當(dāng)?shù)牡匚弧?/p>
“新江國術(shù)武術(shù)館”是現(xiàn)在新垵村“新江武術(shù)館”的前身,它是新垵村落邱氏宗族里的一個社稷鄉(xiāng)村武術(shù)組織,在歷史上它為維護(hù)村落宗族社會生活穩(wěn)定、保護(hù)宗族族產(chǎn)、教化族民等方面發(fā)揮了很大的作用。新垵村是一個有數(shù)百年歷史的僑鄉(xiāng)村落,是廈門的第二大自然村,在明清時期新垵邱姓就出現(xiàn)過3個武舉人,村落武風(fēng)盛行,“弄獅顧社里,練拳顧自己”是新垵村自古以來流傳的說法,因此,新垵人尚武好斗也聞名一方。邱姓在新垵村落是個大姓家族,在19世紀(jì)末,新垵邱氏已成為一個宗族力量比較顯赫的共同體,在新垵占有主導(dǎo)地位。邱氏宗族結(jié)構(gòu)完整,有“五派、九房、四角頭”之分,清末民初,在村落四個角頭有六個由各房頭武師掌門的武館傳授武功。由于各房頭在繁衍生息中的不均衡,形成各房頭勢力實力不等,及至經(jīng)常出現(xiàn)以強(qiáng)凌弱現(xiàn)象,各房頭武館為維護(hù)自己的權(quán)益經(jīng)常發(fā)生拼館,宗族內(nèi)部矛盾加劇。又因清末民初政局動蕩,社會治安紊亂,流氓地痞、盜匪盛行,相鄰村落為爭奪土地和水利等自然資源經(jīng)常出現(xiàn)武力拼社。面對這種內(nèi)憂外患的局勢,邱氏宗族族長特聘請五祖拳宗師蔡玉鳴的關(guān)門弟子沈揚(yáng)德在新垵村傳授傳統(tǒng)武術(shù),收納村落有志青年數(shù)百人練武,并組織各角頭武館比武斗雄,征服收納各角頭武館掌門人,統(tǒng)一了新垵各角頭的六個武館,并創(chuàng)建“新江國術(shù)館”,取堂號“鶴陽館”,立“館規(guī)”“堂訓(xùn)”,成為邱氏宗族的自治武裝組織。國術(shù)館對族人免費(fèi)傳授武功,訓(xùn)練團(tuán)防自衛(wèi)隊,承擔(dān)巡邏看守、維護(hù)村里治安等職責(zé)。同時,在宗族海外華僑創(chuàng)辦的僑鄉(xiāng)學(xué)堂內(nèi)也開設(shè)鄉(xiāng)村武術(shù)課,傳授五祖拳。至此,族內(nèi)各房械斗事件大大減少,族內(nèi)矛盾有所緩解。在宗族大事慶典上或歲時年節(jié)本地區(qū)迎神賽會上,新江國術(shù)館的“舞獅”、“宋江陣”表演是不可或缺的內(nèi)容,成為護(hù)神壯威、娛樂族人、展示宗族勢力、凝聚族人的教化工具。其館費(fèi)和活動經(jīng)費(fèi)均由邱氏宗族組織機(jī)構(gòu)“詒谷堂”祠堂“公項”提供,可見鄉(xiāng)村武術(shù)在新垵社會生活上占有相當(dāng)?shù)牡匚弧?/p>
從新江國術(shù)館創(chuàng)建過程案例,說明兩個問題:一是新江國術(shù)館是以邱氏家庭為主體的一個宗族社會組織,是符合中國農(nóng)村社會傳統(tǒng)的家族價值觀念,正是在這個價值觀指導(dǎo)下促使村落武術(shù)得到整合。這也是新江武術(shù)館歷經(jīng)百年至今仍在延續(xù)的文化因素所在。二是從邱氏宗族族長聘請外姓武林高手,通過比武斗雄形式統(tǒng)一了村落六個武館,免費(fèi)訓(xùn)練族人強(qiáng)身學(xué)藝;在宗族僑鄉(xiāng)學(xué)堂開設(shè)鄉(xiāng)村武術(shù)課,教化族人子弟;在歲時年節(jié)迎神賽會或宗族大事慶典上的表演,娛樂族人,展示宗族勢力等事象的背后都隱含著村落傳統(tǒng)體育在整合村落社會秩序,教化村落成員的社會行為,娛樂凝聚族人等方面的重要功能,這也是村落傳統(tǒng)體育在村落社會中存在的價值。
據(jù)新垵村老前輩說,抗日戰(zhàn)爭期初期,新江國術(shù)館在沈揚(yáng)德的帶領(lǐng)下,曾參加廈門市武術(shù)界舉行的抗日救國武術(shù)表演募捐集款義演支援東北抗日聯(lián)軍。1938年5月廈門淪陷,沈揚(yáng)德被迫出洋,******廈門市黨部被迫從廈門島內(nèi)退出,進(jìn)駐海滄,新垵已成為事實上的抗日前線,地方政府加強(qiáng)了海滄的管轄和控制力度,在海滄區(qū)實行嚴(yán)厲的聯(lián)保自治,新垵村組織了“守望隊”,加強(qiáng)對村民的武裝保護(hù)和生產(chǎn)生活的保障,新垵村落又再次掀起練武的高潮,鄉(xiāng)村傳統(tǒng)武術(shù)得到了發(fā)展。太平洋戰(zhàn)爭爆發(fā)以后,原本靠南洋僑匯為生的新垵人,由于戰(zhàn)亂與南洋聯(lián)系完全隔離,僑匯資源斷絕,新垵從一個靠僑匯而生的僑鄉(xiāng)社會不得不自食其力轉(zhuǎn)而從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的農(nóng)耕社會,生活水平明顯下降。垵為了謀生,沈揚(yáng)德幾位得意門生到閩南一帶開設(shè)武術(shù)館,收徒教拳,養(yǎng)家糊口,新垵各角頭武館又各自重新收徒授拳,村落的傳統(tǒng)武術(shù)活動再次進(jìn)入了興盛時期。新江國術(shù)館自清末民初創(chuàng)館以來,直到20世紀(jì)80年代初我國開始實行全國性的嚴(yán)厲打擊經(jīng)濟(jì)犯罪和社會治安領(lǐng)域犯罪活動后武館關(guān)閉,新垵鄉(xiāng)村武術(shù)活動一直沒有間斷過,即使是“文化大革命”期間,新垵村有志青年仍在邱姓老拳師們的帶領(lǐng)下分散在村里的各角落習(xí)武練拳。
進(jìn)入21世紀(jì),在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、社會主義新農(nóng)村文化建設(shè)和構(gòu)建和諧社會的語境下,新江村武術(shù)館在鄉(xiāng)村武術(shù)精英的共同努力下,開始復(fù)振新江武術(shù),組織參加國際性、全國性的傳統(tǒng)武術(shù)大賽,加強(qiáng)與海外同門武術(shù)的交流。2007年5月,新垵“五祖鶴陽拳”作為鄉(xiāng)土文化資源的表現(xiàn)形態(tài),在海滄區(qū)政府、村委會、鄉(xiāng)村武術(shù)精英的“共謀”下,申報入選廈門市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。6月,關(guān)閉20多年的新江武術(shù)館重新掛牌復(fù)館,9月又上榜福建省“非遺”名錄。新江武術(shù)館歷經(jīng)百年歷史的演變后,在新垵鄉(xiāng)村武術(shù)精英與村委會的共同努力下,在地方政府官員的認(rèn)可和支持下,基本完成了新江武術(shù)館的再造,新江武術(shù)館開始進(jìn)入了一個嶄新的時代。村落傳統(tǒng)體育的時代價值
近百年來,隨著社會政治、經(jīng)濟(jì)文化的不斷發(fā)展和現(xiàn)代文明的日益昌盛,村落傳統(tǒng)體育開始進(jìn)入一個新的發(fā)展和變革時期,一些古老而有生命力的村落傳統(tǒng)體育則被賦予了豐富的時代價值內(nèi)涵。
1.融合區(qū)域傳統(tǒng)體育文化,促進(jìn)祖國統(tǒng)一大業(yè)的重要價值。區(qū)域性村落傳統(tǒng)體育已成為認(rèn)祖歸宗,實現(xiàn)民族團(tuán)結(jié)和祖國統(tǒng)一大業(yè)的紐帶。如目前在臺灣日益大力推廣的民俗體育,是隨大陸移民傳播到臺灣后與當(dāng)?shù)赝林幕诤献儺惗傻囊环N地域性文化特征的民間體育,它與祖國大陸的民俗體育是一脈相承的,特別是閩臺兩岸的民間傳統(tǒng)體育習(xí)俗,無論從民俗體育社團(tuán)所敬拜的神靈和舉行儀式,還是從民俗體育的內(nèi)容、表演形式、使用器械,以及動作術(shù)語等均與閩南村落傳統(tǒng)體育相一致。臺灣民間傳統(tǒng)體育的根源是在祖國大陸,改革開放后臺灣許多專家學(xué)者和民間體育社團(tuán)紛紛來閩尋根認(rèn)祖,兩岸體育的雙向交流日益頻繁,“從1992—2005年兩岸體育雙向交流人數(shù)統(tǒng)計,臺灣來祖國大陸體育交流的人數(shù)從1796人次上升到24899人次,祖國大陸赴臺灣體育交流的人數(shù)從16人次上升到6734人次。”
現(xiàn)在,福建五祖拳是臺灣區(qū)域拳種的一大流派。五祖拳早年隨泉州、漳州、廈門等閩南移民或隨鄭成功收復(fù)臺灣的將士或被******抓壯丁帶到臺灣。改革開放以后,臺灣民間武術(shù)社團(tuán)經(jīng)常到廈、漳、泉尋根認(rèn)祖,兩岸五祖拳的交流也很頻繁。新垵村作為廈門傳統(tǒng)武術(shù)保存較好的村落,近幾年臺灣民間武術(shù)社團(tuán)曾多次到新垵進(jìn)行田野調(diào)查,新垵武術(shù)館與臺灣民間武術(shù)社團(tuán)也多次互訪交流,新垵也將作為閩臺兩地民間傳統(tǒng)武術(shù)交流的平臺,促進(jìn)兩岸民間社團(tuán)的進(jìn)一步交流。閩臺兩岸民俗體育所具有的同根同祖、同民俗心理、同民俗意識形態(tài)以及所具有的強(qiáng)大的親和力、凝聚力的功能,彰顯出促進(jìn)兩岸體育事業(yè)的大融合,實現(xiàn)祖國統(tǒng)一大業(yè)的重要價值。
2.文化傳承與保護(hù)價值。當(dāng)今的村落傳統(tǒng)體育,在保護(hù)“文化多樣性”、“保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”、“文化傳承”的語境下,成為地方政府挖掘、整理、開發(fā)、利用、發(fā)展文化事業(yè)的資源,為地方政府的政治經(jīng)濟(jì)、文化建設(shè)、構(gòu)建和諧社會服務(wù)。新垵村傳統(tǒng)武術(shù)自20世紀(jì)80年代初停止鄉(xiāng)村武術(shù)活動后,又以2007年6月重新掛牌復(fù)館,館名更名為“新江武術(shù)館”,館長和教練由邱姓第四五代傳人掌管。正如地方官員在復(fù)館儀式大會上所強(qiáng)調(diào)的要傳承“五祖拳”文化,打造新垵“五祖鶴陽拳”文化品牌,為海滄區(qū)的經(jīng)濟(jì)建設(shè)、文化建設(shè)、和諧社會建設(shè)服務(wù)。而新江武術(shù)館也希望借助政府和各界的力量來拓寬其生存發(fā)展空間。2007年,新垵五祖鶴陽拳入選廈門市和福建省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,五祖鶴陽拳已成為新垵村落傳統(tǒng)體育文化的品牌,也是新垵村落認(rèn)同和識別的標(biāo)記。傳承、保護(hù)、弘揚(yáng)五祖鶴陽拳,是新時期賦予新江武術(shù)館與新垵村10幾名老武師的重?fù)?dān),將對振興與傳承地方傳統(tǒng)文化和推動鄉(xiāng)土文化的發(fā)展,推進(jìn)農(nóng)村文化建設(shè),構(gòu)建村落和諧社區(qū)做出更大的貢獻(xiàn)。
村落傳統(tǒng)體育的社會價值是隨著社會歷史的發(fā)展而變化的,新時期的村落傳統(tǒng)體育功能與價值已超越了各階段的歷史價值,已超越了傳統(tǒng)意義上的村落空間和村落界線,已賦予它整合融會各民族傳統(tǒng)體育文化、弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)體育精神、保護(hù)傳承民族傳統(tǒng)體育文化、提高民族傳統(tǒng)體育文化的號召力和凝聚力等新時代的文化內(nèi)涵,以及肩負(fù)著發(fā)展農(nóng)村傳統(tǒng)體育事業(yè),深入貫徹落實《全民健身計劃綱要》,提高農(nóng)民的身心健康,豐富農(nóng)村體育文化生活,構(gòu)建和諧農(nóng)村社會等歷史使命。隨著我國新農(nóng)村建設(shè)的不斷深入,村落傳統(tǒng)體育對區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展、傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)建設(shè)、民俗體育生態(tài)旅游等方面發(fā)揮更大的作用。
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(責(zé)任編輯:xy)
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